VIAJE A JAPON NOVIEMBRE-DICIEMBRE DEL 2009

VIAJE A JAPON NOVIEMBRE-DICIEMBRE DEL 2009
“conexión”

Esta vez mi viaje a Japón fue muy especial, ya que durante varias semanas antes estuve delicado de salud , pero aun así no me impidió impartir varios seminarios como fue en el salvador, san luís potosí, el tai kai con Sheila, teniendo tantas actividades y con mi padecimiento de mi salud dudé en asistir o no a Japón , pero una mañana recibí una llamada de mi amigo y alumno Enrique del DF, animándome a realizar este viaje , ya que él está muy interesado en el tema del año por que había escuchado en mis seminarios las palabras de sensei que en el 2009, fue la palabra; ” conexión “. Sus enseñanzas iban desde conectarse con el adversario, con la siguiente técnica, conectarse con el maestro y conectarse con los Buyu.

Es por eso que le decía por teléfono que a mi entender el tema del año que era la conexión, manejo de espada y soga, de la que muchos discutieron como tema del año, está más allá de la soga física. El Soke habla de una conexión invisible entre las técnicas y las personas, e incluso con el Soke y los ancestros. Siento que esta es parte de la conexión invisible que conecta a las almas de las personas (Tamashii), pues el Soke habló de entrar en el alma, e incluso, atrapar o golpear el alma del adversario

Enrique me expresaba que esencialmente él no quería perder esa conexión, ya que el tenia tiempo de no ir a Japón y que cuando uno pierde la sincronización y cambia su forma de pensar resaltan sentimientos negativos y de alejamiento produciendo estados de miedo, envidia y celos, más que en una ciudad como en el df donde el está rodeado de practicantes que tratan de apartarlo del buen camino, yo le comentaba que sensei recomienda que entrenen con los Shihanes Japoneses del hombu dojo en Japón para poder profundizar aun más en todos los aspectos de Bujinkan. También recomienda que entrenen con aquellos Shihanes occidentales que transmiten correctamente la esencia de las artes marciales Bujinkan.

Efectivamente Enrique comentaba que ha visto en estos últimos años, como muchos instructores se han alejado de sus profesores y, algunos Shihanes también han dejado una brecha muy amplia en visitar al Soke en Japón. Esto ha dejado muchos espacios de confusión, pues han comenzado a perder el hilo (conexión) de la cuestión. Este hilo o soga que conecta el espacio ( Nawa no Kukan), sin duda alguna es el mismo que puede mantener a las personas juntas y con entendimiento en lo que hacen, como a su vez, puede ser la misma soga que se enrosca al cuello y se auto ahorcan como dice el dicho mexicano : denles suficiente cuerda y solitos se ahorcan.

Yo le comentaba que las relaciones interpersonales son las capacidades que tenemos para trabajar juntos con una meta definida, haciendo del entrenamiento diario una oportunidad de vida para uno mismo y los seres que nos rodean, incluyendo en esto la comunicación y la conexión de persona a persona.Esto de comunicar de persona a persona es lo que sensei Hatsumi durante muchos años ha estado enseñando sobre su arte. El Soke siempre recalca esto.

Aspectos como Kuden (transmisión oral) y Shinden (transmisión de corazón a corazón), son entregas que se realizan de una persona a otra.
Entonces, si es de persona a persona, ¿cómo podría ser posible que se enseñe a alguien que no está conectado? Siento que es imposible. Yo pasé por una experiencia en este daikomio sai del 2009 con el shihan Jack Hoban de U.S.A., cuando él me preguntaba quién era mi maestro, sin pensarlo le contesté que sensei y se rió y me dijo que estaba mal, porque entonces no había ninguna conexión, ya que precisamente el tema del año era la conexión y sensei en varias ocasiones había utilizado la palabra conexión y sus enseñanzas iban desde conectarse con el adversario, con la siguiente técnica, conectarse con el maestro y conectarse con los Buyu. Esa pregunta del shihan Jack Hoban y mi errónea respuesta, me regresaron al pasado desde que fui la primera vez con el shihan Stephen Hayes a sus seminarios y al que más recuerdo fue al 10° festival de shadow of iga , donde conocí a muchos maestros, y mi repuesta correcta hubiera sido que mi conexión con bujinkan y sensei Hatsumi fue Stephen Hayes, seguidos de Jean-Pierre Seibel, alumno directo de Hayes, mi primer maestro en new york, ya que a mi entender, la soga de la que muchos hablan como tema del año, está más allá de la soga física. El Soke habla de una conexión invisible entre las técnicas y las personas, e incluso con el Soke y los ancestros. Siento que esta es parte de la conexión invisible que conecta a las almas de las personas (Tamashii), pues el Soke habló de entrar en el alma, e incluso, atrapar o golpear el alma del adversario.

En japonés, Setsuzoku significa “conexión”. Su primer Kanji significa; tacto; contacto; ensamble. Su segundo Kanji significa; continuar; serie; consecuencia.
Así que mis maestros continuaron, ya que después estudié con Víctor Acevedo, alumno directo de Jack Hoban y que en muchas ocasiones asistí a sus clases y seminarios.
Posteriormente fui alumno de Pedro Fleitas, alumno de sensei Hatsumi, y finalmente mi último maestro antes de llegar con sensei fue Julio Toribio.

Christian Petrocello formó parte de mi formación y de mi desarrollo en gran medida al acercamiento y conexión con sensei, pero recuerdo unas sabias palabras cuando yo le pregunté si podría ser mi maestro y me contestó que yo había tenido buenos y grandes maestros con los cuales había convivido y estado entrenado de persona a persona. Podríamos decir que Setsuzoku es estar en contacto, ensamblarse justo, continuar, seguir las consecuencias, mantenerse en conexión.
Es por eso que aquellas personas que dicen tener maestros de otros países y jamás haber visitado su país, o una vez al año, no pueden decir que tienen esa conexión de la que habla sensei Hatsumi y ni ser alumnos reales de “sus” maestros. Y desde estas líneas quiero dar un mensaje a mis alumnos que se dicen serlo, mi compromiso y misión con sensei es difundir Bujinkan a nivel nacional, y yo he abierto las puertas a todo mundo, pero hay algunos alumnos míos que aún no entienden esa conexión, como el concepto de Kuden (transmisión oral) y Shinden (transmisión de corazón a corazón).

Estar conectado a veces resulta difícil, pues significa muchas veces poder estar sincronizados con la situación, con el lugar, con las personas, con el espacio, y esto en ocasiones representa renunciar a ciertas comodidades o creencias.
Sincronizarse no es fácil, pero sin duda alguna requiere de gran empatía para poder fluir y encontrar los puntos en común. Fluir (nagare) es de suma importancia, pues es lo que permite continuar frente a todo tipo de situaciones logrando un aspecto del Ninpo, el ser maestro alumno debe haber conexión y no significa verlo una vez al año u organizar seminarios con distintos shihanes y decir que son sus maestros, por lo tanto también Julio Toribio decía que uno debería tener un maestro cerca de él, de preferencia en su mismo país, alguien con quien haya una conexión directa, por lo menos hasta que uno fuera shihan que es cuando uno empieza a considerase alumno de sensie Hatsumi .

Quiero mencionar que lamentablemente en este punto del concepto, el empeorar existe en muchas personas, incluso miembros de Bujinkan. Esto sin duda alguna, determina el orden o estructura desordenada que poseen ciertos individuos.
Hay muchos estados de confusión en los practicantes, alejándose de sus instructores o compañeros, o mismos algunos llamados maestros que quieren formar sus grupos individuales con una sensación intolerante. Obviamente, esto está lejos de lo que podríamos denominar “Conexión”, opacando las capacidades y habilidades (Utsuwa y Saino) de las personas.

El Soke ha venido recalcando durante los últimos años, que es necesario para sus alumnos que viajen seguido a entrenar con él, pues sino, comienzan a perder la “conexión”, alejándose del entendimiento de cómo la Bujinkan va evolucionando año tras año.

Hatsumi Masaaki Soke va dando temas cada año que tienen una conexión, un crecimiento escalonado en ascensión hacia los aspectos más profundos del Budo y el Ninpo. Saltarse un escalón, no es avanzar más rápido, sino al contrario, dejar un espacio que tarde o temprano traerá confusiones al entendimiento verdadero de Bujinkan. Un espacio o falta de estar en este proceso que el Soke viene transmitiendo año tras año, simplemente producirá un vacío no verdadero que tratara de llenarse con el mundo de la ilusión, y así pues, el practicante entra en su propio Kyojitsu.

Durante mi estancia en Japón pasé a ser uke de sensei Hatsumi y pude notar que los movimientos en las técnicas son para atrapar al adversario como si se tratase de una soga. Incluso usando armas como bastones o espadas, dar cierta flexibilidad a estos instrumentos para que sean maniobrables como una soga.

Debo mencionar que hay una gran diferencia al creerse que se está conectado, a estar realmente conectado. Ésta también es una trampa de la mente en el auto engaño. Incluso, aunque se haga el gran esfuerzo por viajar a Japón o entrenar con un Shihan en su dojo, si no se tiene las motivaciones correctas, la mente y el corazón estarán desconectados.

Moverse entre el punto ciego (Shikaku), permite protegerse estratégicamente desde el punto muerto, al punto de vida. Shisei, la muerte y la vida, ambas coexisten en conexión en la existencia del ser como un cordón entre el cielo y la tierra.
Valga resaltar bajo mi experiencia, que cuando las personas se conectan y trabajan con fines correctos, logran crecer más. Si los instructores ayudan a crecer a sus alumnos a elevarse en sus conocimientos, también crecen todas las partes aumentando sus habilidades (Saino).

Pues bien, cuando las partes se unen por motivaciones correctas, sinceras y constructivas, se produce un estado de crecimiento mutuo entre la familia, amigos y alumnos de la bujinkan.

Mi forma de pensar es que unirse no significa que hay que pensar exactamente igual que el otro o compartir la vida entera, pues con que sólo se encuentren puntos en común para el trabajo en conjunto, dará como resultado una unidad de gran potencial, haciendo a un lado el odio, la envidia, los celos y la desunión entre los miembros de la bujinkan de México o de cualquier país.

Realmente siento que el Soke debe estar en plena conexión con el universo y el cosmos que los alimenta para poder sincronizar el pasado, en una línea temporal al presente. El Soke resalta a veces que él, solo es un medio de conexión de las técnicas de su maestro y que muchas veces se siente movido por Takamatsu Sensei.

Cuando nos entregamos de corazón a nuestro maestro, pero con lealtad y devoción logramos la conexión necesaria para el budo de sensei Hatsumi, y un claro ejemplo es mi alumno Enrique que al igual que yo tuvo varios maestros, pero jamás los abandonó, si no al contrario siempre están presentes en sus mentes y en cada entrenamiento que se realiza, yo me siento orgulloso de ser su actual guía y maestro en este largo andar del budo.

Mi mensaje: confíen en sí mismos, en la bujinkan y en su maestro, y no anden como hojas que lleva el viento sin rumbo, ya que ahí no hay ninguna conexión (Setsuzoku)

Gambatte Kudasai !!!

ATTE: Gustavo Sánchez R.